さて、初代教会の信徒は、ユダヤ教の習慣に合わせて、安息日の食事をしながら、同時に主の晩餐の記念を土曜日の夜に行っていた。 ルカによると「信者たちはひたすら心を一つにして…家ごとに集まって「パンを割き」、喜びと真心を持って一緒に食事をし、神を賛美していた。」（使徒言行録2、46） しかし、信者たちは次第に、安息日に分かち合いの「アガペーの食事」
だけを取るようになり、次の日曜日の朝は 「主の晩餐」 「パンを割く式」 を行いながら 主の復活の記念をも祝うになった。
ここで、使徒パウロの影響が強く感じられる。 「一緒に集まっても、「主の晩餐」を食べることにならないのです。 なぜなら、食事の時、各自が勝手に自分の分を食べてしまい、空腹の者がいるかと思えば、酔っている者もいるという始末だからです」（１コリント11,20-21）と彼は述べている。 この教えに従って、1世紀半から 3世紀の終わりまで、一緒に分かち合う「アガペーの食事」が 特にやもめたちと貧しい人々のために行なわれていた。（参照 使徒言行録6，1−2）
そうして、主の晩餐はギリシャ語とラテン語で、最終的に日曜日の朝に行われるようになった。 4世紀の初め、キリスト者の迫害が終わると 次第に「パンを割く祭儀」は「Eucharistein 感謝の祭儀」という新しい名で呼ばれるようになった。 しかし、この呼びかけは 既に1世紀の終わりに使われていた。 中世の人々が 主の晩餐の記念を「ミサの聖なるいけにえ」と名付けたにもかかわらず 「感謝の祭儀」という名は 今もなお 残っている。
さて「ミサ」という呼びかけはどこから来たのだろうか？ やはり、ローマの初代教会の時代からである。 というのは、ローマの法律で裁判の終わりに審判者は「Acta missa ite in pace」即ち「するべきことが終わった、平和のうちに帰りなさい」と宣言していた。 それを真似て、感謝の祭儀が終わる時に 司祭は「Ite missa est」「感謝の祭儀が終わります、さあ行きましょう、主の平和のうちに!」 というのが習慣になった。 そいう訳で、こんにちの感謝の祭儀を「派遣」の意味を保ちながら「ミサ」と呼ぶようになった。
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